أي رؤية للكوني اليوم في ظلّ هذه الإبادة الجماعية؟*

بقلم: نور الهدى جلال

في مجموعة محاضرات قدّمها تيودور أدرنو بعنوان “مشكلات الفلسفة الأخلاقية ” سنة 1963 يقول:” الكوني شيء عنيف ودخيل وليس له وجود ملموس بين البشر.”

هل إن الحرب في غزة اليوم تمثل للعالم ذلك الحدث الوجودي العنيف الدي قلب أو هدم كل تلك الشعارات الفضفاضة التي تدعيها الكونية الإنسانية؟ أو هل مازال بإمكاننا حتى الرهان على فعالية مبادئ كونية لا تنتمي لهذا الوعي الغاضب المسمى “الشرق”؟ أو ليست كل تلك القوانين الدولية والمنظمات العالمية للدفاع عن حقوق المهجر والمستعمر والتابع هي تمثيلات سياسية خارجية لذات المركز الصامت الذي سلب حق الكلام وحق تمثيل نفسه وتدشين وجوده؟

لا بُد لنا من إعادة مساءلة كونية المبادئ الإنسانية وكونية الإنساني الأخلاقي ضمن هذا الراهن الشنيع. لأن الفلسفة هي ذلك السؤال المحرج والتفجيري، تلك التضحية المتولدة من متاهة الحرية لجعل الحوار ممكنا الآن وهنا كإحراج وكتوتر محموم وكاستشعار حيوي غرائزي للخطر الكامن في كل ما يمكن أن تألفه الذاكرة والحواس.

إن التطهير العرقي جريمة فاحشة ضد الإنسانية وما يقدم على ارتكابه الكيان الواهم المسمى إسرائيل هو جريمة معلنة ومباشرة يجب أن يحاكم عليها أمام هيئات قضائية خاصة، إضافة إلى أن هذا التطهير العرقي الذي نشهده اليوم في دولة فلسطين ليس غير امتداد تاريخي للتطهير العرقي المرتكب سنة 1948)التهجير الفلسطيني القسري أو النكبة(، ذلك الحدث الذي جرى محوه كليا تقريبا من الذاكرة العامة العالمية حيث يقول ايلان بابه في كتابه “التطهير العرقي في فلسطين”: “إن هذا الحدث المصيري، الأكثر أهمية في تاريخ فلسطين الحديث، جرى انكاره بصورة منهجية منذ وقوعه، ولايزال حتى الآن غير معترف به كحقيقة تاريخية ناهيك عن الاعتراف به كجريمة يجب مواجهتها سياسيا وأخلاقيا.” إن سردية الإبادة هذه تستمر اليوم ضمن كينونة استعمارية صهيونية هجينة مكونة من ثلاث أنماط رئيسية وهي الكولونيالية والإستيطان والأبارتهايد )نظام الفصل العنصري(. هذه الأنماط لا تتشكل ولا تنطلق في الممارسة النكبوية العملية )نسبة إلى النكبة الفلسطينية( إلا كمنطلقات أيديولوجية قومية عنصرية ذات قدرات لاهوتية معلمنة والتالي فإن ذلك  الإعطاب التاريخي الإنساني والمحو الهووي الجغرافي والزماني للشعب الفلسطيني هو نتاج لهذه المنطلقات التي تتبناها الحركة الصهيونية. وبذلك فإن هذه الكينونة الكولونيالية الصهيونية في خضم تنفيذها لهذه المخططات التي تهدف من خلالها إلى إرساء الحلم القومي الصهيوني بدولة إسرائيل جعلت من الآخر “الفلسطيني” الذي يملك الحق الطبيعي في الحياة وفي الاستمرار على أرضه المُستعمر واللاجئ والمشرّد والجريح والأسير والمبعد والمطارد والمصادر جثمانه. ولم تره بمختلف تجليّاته هذه بل لم تعترف به حتى في كونه الآخر الإنساني الأخلاقي الذي يحمل في وجهه الوصية ” لا تقتل”، تلك الوصية التي تصرخ بإجبارية العدالة الاجتماعية على حد تعبير ليفيناس في كتابه ” الأخلاق والروح”  وأخفت إنسانيته ومعاناته ومأساته التاريخية بتغليفه بتصنيفاتها المؤدلجة والمتحيّزة والإثنية على أنه الإرهابي والمخرّب والبربري والهمجي والقاتل والمعاد للسامية والساعي إلى انكار الحق الأخلاقي اليهودي السامي الديني الخلاصي في أرض إسرائيل التوراتية ومنافسة اليهودي الناجي من أهوال الهولوكوست على خطاب الضحية والمظلومية والاضطهاد.

لكن ما يحدث فعلا هو إبادة وحشية وهذه حقيقة وواقعة تاريخية لابد للعقل البشري أن يكلّف نفسه الكثير يوميا لقولها والإشادة بها. فبعد مرور أكثر من 100 يوما على النكبة يمكن تقصي أكثر 23843قتيل في قطاع غزة و347 آخرين في الضفة الغربية. هذه الإحصائيات ليست نهائية فآلاف آخرون يقصفون ويقتلون وتقع إبادتهم بشكل يومي أمام المنظمات الحقوقية العالمية وعبارات القانون الدولي الجاهزة والمعدّة سلفا للقياس والمقاربة والإدلاء بخطابات ملتبسة تحت غطاء كولونيالي امبريالي صرف. 

إن الخطاب الإنسانوي التنويري الذي أسس له الغرب الإمبريالي منذ القرن الثامن عشر يشهد اليوم فشلا معلنًا، حيث لم يعد بإمكانه تغطية جشع وبربرية الغرب والرغبة اللامتناهية في القتل والتدمير والإبادة. إن المعسكر الغربي فشل في تمثيل ذاته أخلاقيا أمام العالم، لقد تفكك البراديغم الأخلاقوي الكانطي وتحول إلى براديغم جيوسياسي لميكافيلية دموية تمارس مجزرتها بكل طواعية دون أي حكم معياري أو أنموذج أخلاقي أو لاهوتي. إن الرأي العام العالمي اليوم، المكوّن من ملايين المدنيين حول العالم، يصرخ في وجه هذه الحكومات الاستعمارية بمطلب أخلاقي موحد حول وقف إطلاق النار ووقف العدوان ووقف الإبادة على الآخر الفلسطيني. هذا المطلب الأخلاقي الصادم يعلن عن أفول الآخر الغربي الإنساني الذي ما زال يسعى إلى صياغة أفق المعنى الخاص بنا “نحن” في المساحة الروحية والجغرافية المسماة الشرق. اليوم، نحن وحدنا المسؤولون عن إعادة تشكيل أفق المعنى الخاص بنا والأقرب إلينا لنسكنه على نحو جماعي لأن تقرير مصيرنا هو الآن بين أيادي المعسكر الغربي الأمريكي-الأوروبي .

إذن إنّ هذا الآخر الذي يسكُن تحت جلودنا والذي لا يمكننا الفكاك منه لا يقدر على سماع وصية “لا تقتل”، فدوي الرصاص أصم وهو رصاص وقذائف منظومة القتل الممنهج الصهيونية التي تمت تأسيسها من المواد الأولية للكولونيالية الممركزة غربيا، وهي السلطة الملازمة للمعرفة، لتنشأ بالنهاية بيروقراطية القتل ضمن نطام مؤسساتي دولاني وقانوني حداثي وعقلاني. وضمن هذه اللحظة نستحضر زيجموت باومان في كتابه ” الحداثة والهولوكوست” حيث يقول:” إن المنظومة البيروقراطية تتميز بتضاؤل الاحتمال بأن يكتشف الفاعل الشذوذ الأخلاقي لأفعاله.” فقد حل الآخر الغربي البيروقراطي محل الأخلاق بل وأنتج منظومة أخلاقية تسمح بأن يصبح الفلسطيني كائنا مستباحا) Homosacer (بعبارة جورجيو أغامبن قابلا للقتل والاستعباد وبتالي فإن هذا الآخر يريد استبدال الفلسطيني المستباح والحلول محلّه داخل أرضه وضمن سرديته، فلاستبدال هو الشكل الذي يتخذه الاضطهاد تقول جوديث بتلر في كتابها ” الذات تصف نفسها ” :” إنه شيء ما يضع نفسه مكاني وتنشأ من خلاله أنا لا أستطيع فهم مكانها .”

خلاصة القول إذن، إن هذا الآخر الغربي ينفي عن نفسه مسؤولية تحمل وجودنا كمساحة جغرافية أو الاعتراف بنا ككيان قائم الذات موجود في حدث الكينونة الخاص به ضمن مكان هناك في العالم، إنه يعاملنا على أساس كميات غير موجودة أي غير موجودة داخل نطاق العقل البشري وضمن أفق الكوني الإنساني. لذلك فالكوني اليوم يطرح نفسه كإحراج إذ يظلّ مقيّدا داخل سياق كولونيالي، ومهمتنا اليوم كباحثين وكفلاسفة ومثقفين السعي الحثيث نحو تحرر واع من القوالب والمناهج المعرفية الممركزة غربيا وإعادة تفكيك السياق الكولونيالي بتكثيف الدراسات  من حوله وإجراء مقاربات مغايرة وتطرح نفسها كبديل ديكولونيالي تحّرري إثرها يمكن استعادة ملامح كونية المبادئ الإنسانية أي إثر ما ينبثق فعل المقاومة كأفق نقدي ثقافي وتأسيسي يضع المحددات الأولى لمعرفة متحررة منتجة لإبستمولوجيا الجنوب على حد تعبير عالم الاجتماع(de Sousa Santos)  في مقابل إبستمولوجيا الشمال. ونختم بما يقوله ادوارد سعيد في كتابه صورة المثقف بشأن هذه اللحظة:” بالنسبة إلى الإجماع على هويّة المجموعة أو الهوية القومية، فإنها لمهمة المثقف أن يُبين لماذا أن المجموعة ليست كياناً فطرياً أو كينونة وهبها الله، وإنما هي شيء مبني ومنتج، وحتى مختلف في بعض الحالات، له تاريخ من الصراعات والفتوحات التي ينبغي تمثيلها أيضاً.”

* قُدّمت هذه المداخلة في إطار أنشطة ”المقهى الفلسفي“ بدار الثقافة ابن خلدون المغاربية

نُشر هذا المقال في مجلّة حروف حرّة، العدد 34، ربيع 2024.

للاطّلاع على كامل العدد: http://tiny.cc/hourouf34

Please follow and like us: